O termo "anti-semitismo"
é utilizado nas manifestações de hostilidade contra os judeus desde a
Antiguidade. No entanto, como fenômeno histórico, o anti-semitismo é parte
integrante das dinâmicas socioculturais e políticas de cada sociedade. Este
artigo enfoca particularmente as especificidades que ele assume hoje na Europa
Ocidental.
O anti-semitismo
contemporâneo não se funda, de maneira geral, em uma concepção específica da
condição socioeconômica dos judeus na estrutura das sociedades européias, mas na
sua estreita ligação com Israel...
Palavras-chave: anti-semitismo; identidades comunitárias;
anti-sionismo.
Anti-Semitismo na Europa
Hoje
BILA SORJ (*)
Novos
Estudos CEBRAP Nº 79 S.Paulo -
Nov. 2007
O termo "anti-semitismo" tem sido usado para designar, de forma
genérica, as manifestações de hostilidade contra judeus desde os tempos
greco-romanos até os dias de hoje. A longevidade e a persistência desse fenômeno
social e a sua designação por meio de um único termo abrangente,
"anti-semitismo", têm encorajado explicações de caráter a-histórico que
empobrecem ou essencializam o fenômeno e suas interpretações, dificultando o
entendimento de seus diferentes significados e formas de expressão em contextos
societários específicos.
O conteúdo universal e atemporal do termo "anti-semitismo" é
reforçado no interior do judaísmo pela forma a partir da qual a identidade
judaica se construiu desde os tempos bíblicos, através de uma narrativa que
enfatiza a história de um pequeno povo, o povo de Israel, rodeado de inimigos
que procuravam aniquilá-lo. Com a destruição do Segundo Templo pelos romanos no
ano 70 d.C., que marca o fim do reino da Judéia e a transformação do povo judeu
em um povo diaspórico, a narrativa se consolidou e permaneceu associada ao
sentimento de insegurança de uma minoria condenada a constantes perseguições.
Tal premissa forneceu aos judeus um sentido de destino comum compartilhado por
gerações e fortaleceu os laços de solidariedade intragrupal entre as diversas
diásporas.
A inclusão do anti-semitismo na cultura judaica, como uma constante
universal1, foi
incentivada pelas elaborações teológicas do catolicismo e do islã, que
justificaram, sob perspectivas diferentes, o destino trágico dos judeus já que
rejeitavam aderir às novas revelações. O resultado foi que o anti-semitismo
assumiu, nas várias religiões monoteístas, um estatuto, por assim dizer,
teológico, isto é, um sistema de crenças que se auto-representa como eterno e,
portanto, localizado fora da história.
Todavia, o anti-semitismo, como qualquer outro fenômeno histórico, é
parte integrante das dinâmicas socioculturais e políticas específicas a cada
sociedade, de tal forma que seus significados acompanham as transformações
sociais e conferem novos sentidos às relações entre os judeus e a sociedade mais
ampla. Porém, ao mesmo tempo, como veremos, as novas manifestações de
anti-semitismo na Europa freqüentemente recolhem sua forma de expressão da
retórica do anti-semitismo clássico. Nesse sentido, procuraremos mostrar as
continuidades e descontinuidades do fenômeno do anti-semitismo no mundo
contemporâneo, focalizando particularmente as especificidades que ele assume
hoje na Europa Ocidental.
ANTI-SEMITISMO E MODERNIDADE
Segundo Bauman2, a
animosidade em relação aos judeus na modernidade pode ser mais bem compreendida
não como um sentimento de hostilidade em face do diferente ou daquilo que não é
familiar (heterofobia), mas como um sentimento de desconforto perante aqueles
que não se enquadram facilmente na estrutura de um mundo ordenado (proteofobia),
que não podem ser claramente classificados nas categorias estabelecidas do "nós"
e "eles". Esses seres ambivalentes, que emitem sinais contraditórios de conduta,
acabam por expor as fragilidades e as fissuras da aspiração por um modelo ideal
de vida social ordeira, previsível e sem riscos.
A ordem na Europa moderna foi construída, segundo esse autor, pelo
Estado-nação, e seu poder político se legitimou na produção de uma identidade
coletiva que rejeitava costumes regionais, dialetos locais e minorias étnicas.
Em uma Europa assim concebida, de nações, Estados e Estados-nações, os judeus
eram praticamente o único grupo que não se enquadrava nesse modelo. Não formavam
uma minoria étnica própria a cada Estado nacional, uma vez que estavam
espalhados por toda a Europa; tampouco eram residentes locais de uma nação
vizinha, situação comum na Europa de fronteiras cambiantes daquele momento.
Eram, de fato, percebidos como símbolo da incongruência: uma nação não-nacional
que lançava uma nódoa na perfeição almejada pelos projetos nacionais. A imagem
dos judeus como os "fora de lugar" foi além da questão das fronteiras nacionais
e forneceu a chave para as percepções, então correntes, a respeito do lugar
social dos judeus nas sociedades européias, inclusive entre as novas elites
judaicas secularizadas3. Em 1882, Leo
Pinsker, um médico judeu na Rússia e precursor do sionismo, sintetizou as
diferentes miragens em circulação na Europa: "para os vivos o judeu é um morto;
para os nativos, um estranho e vagabundo; para os pobres e explorados, um
milionário; para os patriotas, alguém sem pátria; para todas as classes, um
concorrente odioso"4. O
anti-semitismo europeu foi então produto de uma luta contra a ambivalência
encarnada pelos judeus, que já entraram na modernidade carregando consigo a
marca do "eterno judeu", construída pelo cristianismo no afã de diferenciar a
nova religião da sua fonte original, ou seja, o judaísmo. Integrados, mas
forasteiros; iguais, mas diferentes; admirados, mas assustadores.
O ANTI-SEMITISMO CONTEMPORÂNEO NA EUROPA
Nas sociedades européias atuais, caracterizadas por boa parte da
bibliografia como pós-modernas, as identidades coletivas criadas pelos Estados
nacionais já não apresentam a mesma capacidade normativa de conferir sentido e
cristalizar o pertencimento dos indivíduos a uma comunidade de destino.
Simultaneamente, surge uma profusão de identidades coletivas baseadas em laços
religiosos, étnicos, diaspóricos e de caráter transnacional. Tais
desenvolvimentos poderiam, em princípio, sugerir que os preconceitos e as
hostilidades contra os judeus estariam desaparecendo, uma vez que a percepção
sobre uma possível "dupla lealdade" ao Estado nacional já não constituiria mais
a força motriz do anti-semitismo.
Não obstante, a Europa vem assistindo, desde o início do século XXI,
a uma onda de manifestações antijudaicas impulsionada pelo conflito entre Israel
e os palestinos5. O
entendimento desse fenômeno, tratado pelos estudiosos como um "novo
anti-semitismo", é muitas vezes afetado pela carga emotiva, ideológica e
política que envolve o debate. Duas visões, igualmente extremadas, mostram-se
insatisfatórias: aquela que minimiza o fenômeno, atribuindo-lhe caráter
meramente episódico e inconseqüente, que decorreria dos confrontos legítimos no
contexto do conflito israelo-palestino, e a que superdimensiona o enraizamento
do anti-semitismo ao estabelecer relação de simples continuidade com o passado,
atualizando a narrativa do "eterno anti-semitismo". Trivializações e excessos à
parte, o fato é que nos últimos anos o problema do anti-semitismo entrou no
debate público europeu mobilizando governos de diferentes países, organizações
internacionais, institutos de pesquisa, organizações não-governamentais,
academia e estimulando um amplo debate sobre o que passou a ser conceituado como
"novo anti-semitismo".
Podemos identificar na atualidade manifestações antijudaicas em dois
registros que, embora distintos, é provável que se alimentam mutuamente. O
primeiro diz respeito à utilização dos repertórios clássicos, típicos do
anti-semitismo moderno, para se referir em especial a Israel e aos judeus, no
contexto do conflito no Oriente Médio. Tais manifestações verbais, que serão
precisadas mais adiante, podem ser encontradas nos meios universitários, por
vezes na imprensa e na televisão, nos insultos e nas intimidações proferidos por
alunos nas escolas, em grafites espalhados nas periferias das grandes cidades
européias, nas manifestações dos movimentos antiglobalização e em sermões
proferidos em algumas mesquitas do Continente. Provêm, assim, de espaços sociais
e políticos notadamente distintos daqueles tributários do anti-semitismo
tradicional, como partidos e organizações de extrema-direita, elites
tradicionais e segmentos do clero e de camponeses.
O segundo se refere à escalada de atentados violentos contra judeus,
ou pessoas assim consideradas, e suas instituições comunitárias. Apesar das
dificuldades de registrar dados precisos sobre o volume dessas ocorrências, pela
própria natureza dos atos em questão, os dados oficiais indicam um intenso
crescimento de sua presença no espaço europeu desde 20006.
Sinagogas foram cobertas de slogans racistas e danificadas com
explosivos e bombas incendiárias; cemitérios judeus e memórias do Holocausto
foram profanados; escolas judaicas foram pilhadas e incendiadas. O incidente
mais grave ocorreu na Turquia em novembro de 2003, país-membro do Conselho da
Europa, quando duas sinagogas foram atacadas com bombas, provocando 24 mortes e
deixando pelo menos trezentos feridos.
Os exemplos são abundantes7. A França,
que abriga a maior comunidade judaica da Europa Ocidental (aproximadamente 500
mil judeus) destacou-se por exibir no período os mais altos níveis de violência.
Pelo menos duas sinagogas foram incendiadas em 2003. Em março de 2004, um
coquetel molotov foi lançado contra o centro comunitário de Toulon, que abriga
duas sinagogas. Escolas judaicas também foram alvo de ataques. Um incêndio
criminoso contra uma escola judaica em Gagny, na periferia parisiense, destruiu
boa parte do edifício em novembro de 2003. Em outubro de 2003, o rabino Michel
Serfaty foi atacado quando chegava com seu filho à sinagoga de Ris-Orangis, uma
pequena cidade perto de Paris. Um grupo dentro de um automóvel lançou insultos
racistas e ameaças evocando os conflitos do Oriente Médio. Outros ataques foram
contidos a tempo pela polícia. Na Bélgica, uma creche comunitária foi pilhada e
profanada na cidade de Uccle, em julho de 2003. Um mês antes, um homem tentou
explodir um automóvel cheio de garrafas com gás em frente a uma sinagoga em
Charleroi; um ano antes, tiros de metralhadora foram disparados contra outra
sinagoga na mesma cidade. Na Alemanha, em setembro de 2003, a polícia deteve
suspeitos para evitar uma tentativa de atentado à bomba previsto para ocorrer em
9 de novembro, data do aniversário do pogrom conhecido como a "Noite de
Cristal", que marcou a perseguição sistemática aos judeu-alemães pelo regime
nazista. O atentado estava previsto para acontecer durante a cerimônia de
lançamento da pedra fundamental de uma sinagoga no centro de Munique, da qual
participariam centenas de judeus e de políticos. Judeus e estabelecimentos
judaicos também foram alvo de ataques na Rússia e em outros lugares da antiga
União Soviética: uma granada foi lançada contra a sinagoga em Derbent em janeiro
de 2004, três coquetéis molotov contra uma sinagoga em Chelyabinsko em fevereiro
de 2004, e menos de dois meses depois uma sinagoga em Nizhny Novgorod foi
atacada. Tentativas de incêndio foram reportadas em sinagogas de Minsk, na
República de Belarus (ex-Bielo-Rússia), em agosto de 2003. A fachada do edifício
foi danificada nesta que foi a quinta tentativa de incêndio em dois anos.
Registraram-se incidentes semelhantes nos demais países europeus, notadamente na
Grã-Bretanha e na Holanda.
Esses dois registros, da retórica e das agressões físicas dirigidas
contra os judeus, não configuram um movimento coerente e articulado. Apresentam,
contudo, algumas características comuns a partir das quais o anti-semitismo
corrente assume uma nova configuração, sobretudo na Europa Ocidental8.
A primeira característica diz respeito ao fato de o anti-semitismo
atual, diferentemente do período que antecede a Segunda Guerra Mundial, e em
contraste com o dos países do antigo bloco soviético no período pós-guerra,
encontrar-se sobretudo na sociedade e não no Estado. Praticamente em todos os
países da Europa as autoridades estatais rejeitam explicitamente o
anti-semitismo e implementam leis e políticas que visam combatê-lo9.
Com relação ao grau de penetração de idéias anti-semitas na população
da Europa, as indicações disponíveis são contraditórias. Não faltam evidências a
indicar que os judeus hoje se encontram bem integrados nas sociedades européias
e que não enfrentam obstáculos ao desenvolvimento de suas vidas pessoais e
comunitárias. Muitos países celebram seus judeus e sua cultura: proliferam
museus, antigas sinagogas são restauradas, cursos de iídiche são oferecidos em
estabelecimentos de educação para adultos, e música e culinária judaicas
adquirem grande popularidade.
Em contrapartida, informações obtidas por meio de pesquisas de
opinião destinadas a mensurar o nível de difusão dos preconceitos antijudaicos
chegam a conclusões divergentes da apreciação anterior. Pesquisa recente
realizada em doze países europeus pela Anti-Defamation League e publicada em
200510 mostra a
força de afirmações estereotipadas: "os judeus são mais leais a Israel do que a
este país" obteve a concordância de 43% dos entrevistados, "os judeus têm muito
poder no mundo dos negócios" contou com a concordância de 30%, "os judeus têm
muito poder no mercado financeiro internacional" obteve 32% de concordância e
42% consideraram como provavelmente correta a proposição "os judeus ainda falam
muito sobre o que lhes aconteceu no Holocausto".
A segunda característica das recentes manifestações de hostilidade
contra os judeus é que hoje não configuram, na maior parte dos casos, um
movimento organizado de mobilização política, tal como ocorria no passado. As
manifestações são difusas, pouco articuladas e os autores nem sempre se declaram
anti-semitas. Essa situação contribui significativamente para tornar o "novo
anti-semitismo" um conceito contestado. Critérios que são vistos por alguns como
centrais na definição do "novo anti-semitismo" - como, por exemplo, o
anti-sionismo - são completamente rejeitados por outros. Tratando-se de um
terreno que possui uma excepcional carga normativa e emotiva, abre-se espaço
para intensas disputas terminológicas e políticas sobre a tipificação desses
eventos, como veremos adiante.
A terceira característica refere-se ao lugar central que o conflito
no Oriente Médio assumiu na motivação das manifestações de animosidade contra os
judeus11. A mudança
da origem da animosidade - antes orientada para a condição estrutural dos judeus
na Europa Ocidental e hoje para a condição de diáspora cultural e política de
Israel - marca uma significativa diferença com o anti-semitismo moderno12. Como afirma
Arendt13, a origem do
anti-semitismo moderno decorreu da posição social dos judeus nas sociedades
européias do século XVIII e XIX, particularmente da relação que se estabeleceu
entre eles e os Estados nacionais em formação. Argumenta que, como os judeus
estavam fora da estrutura de classes sociais estabelecidas, dependiam da
proteção do Estado nacional, que, por sua vez, necessitava da elite financeira
dos judeus para sustentar suas transações comerciais. A dependência recíproca,
entre os judeus e o Estado, gerou uma noção exagerada a respeito do poder que os
judeus detinham nessas sociedades. Em contraste, o anti-semitismo contemporâneo
não se funda, de maneira geral, em uma concepção específica da condição
socioeconômica dos judeus na estrutura das sociedades européias, mas na sua
estreita ligação com Israel.
A quarta característica diz respeito aos responsáveis pelos atos de
violência dirigidos contra os judeus e contra suas instituições comunitárias.
Pesquisas revelam que boa parte dos autores de atentados não é militante de
extrema-direita, mas "jovens mulçumanos", "pessoas de origem norte-africana" ou
"imigrantes", notadamente na França, na Bélgica e na Grã-Bretanha14.
Cabe destacar que, muitas vezes, o recurso a tais categorias amplas
para caracterizar pessoas parece sustentar a hipótese da existência de
comunidades homogêneas que compartilhariam certas características resultantes do
seu contexto étnico ou religioso. A identificação dos autores como membros de
"comunidades" pode levar, de modo geral, à atribuição de responsabilidades
coletivas a atos individuais, produzindo a "islamofobia", fenômeno correlato ao
anti-semitismo. Nesse sentido, é importante que se retenha a perspectiva de que
"comunidades" apresentam diferenciações internas, não apenas no que diz respeito
à sua inserção na estrutura socioeconômica, mas também na sua adesão a
diferentes referências identitárias.
ANTI-SEMITISMO: GLOBALIZAÇÃO E IDENTIDADES
COMUNITÁRIAS
Duas ordens de razões são freqüentemente apresentadas para explicar a
associação entre os atos de animosidade verbal e os de violência física
dirigidas aos judeus por indivíduos ligados a essas comunidades que, a meu ver,
não são excludentes. A primeira diz respeito à transnacionalização dos conflitos
do Oriente Médio. Jovens oriundos das comunidades de imigrantes de países árabes
e muçulmanos na Europa teriam um forte sentimento de identificação com o destino
dos palestinos. Tal identificação seria particularmente promovida por veículos
de comunicação de alguns países árabes captados via satélite em território
europeu, por sermões proferidos em algumas mesquitas por líderes radicais
islâmicos, por discursos pronunciados por vários governantes de países árabes e
muçulmanos. Esses discursos normalmente produzem uma fusão das categorias
"judeus", "israelenses", "sionistas", "Estado de Israel", "políticas do governo
de Israel", "comunidade judaica" e "religião judaica", transformando cada judeu
individualmente - bem como as suas mais variadas instituições comunitárias - em
alvo automático da expressão de indignação com a situação do Oriente Médio.
Assim, todo judeu é percebido como "representante" das imagens políticas que são
elaboradas a respeito de "Israel".
A forte identificação de jovens descendentes de imigrantes oriundos
notadamente do Norte da África com os palestinos pode ser entendida com base na
emergência do que Olivier Roy15 denominou
"islã globalizado". Segundo o autor, o islã vem se afirmando, tanto na sua
versão pietista como nas suas formas mais radicais e políticas, como uma
ummah (nação) globalizada, desconectada de um território e de uma cultura
particular. Uma evidência da nova configuração é o crescente número de jovens
descendentes de imigrantes do Norte da África e do mundo árabe que, no Ocidente,
definem-se prioritariamente como de identidade muçulmana e não segundo o país ou
a cultura de origem de seus pais. O sucesso desse projeto religioso se deve à
capacidade de oferecer alguma referência identitária que preencha o vazio
deixado pela perda de raízes e da cultura herdada e pela frouxa identificação
com a cultura dominante. A nova concepção do islã, segundo o autor, tem na
internet um instrumento perfeito para fazer avançar o modelo de comunidade
abstrata de crentes, desligados de qualquer cultura específica
nacional.
Os judeus na França também mostram claros sinais de que sua
identidade está em franca reestruturação. O modelo clássico de integração
formulado no período da emancipação dos judeus após a Revolução Francesa, cujo
mote era "tudo aos judeus como indivíduos e nada como nação", exibe claros
sinais de desgaste16.
Sob vários aspectos, é possível discernir o fortalecimento da
identidade judaica de tipo "comunitarista". Indicação eloqüente nesse sentido
consiste no quase desaparecimento do termo "israelita" como auto-identificação
dos judeus e sua substituição pela designação "judeu". O termo "israelita", que
alude a uma confissão a ser praticada na esfera da vida privada, foi adotado
pelos judeus assimilados do século XIX, que assim pretendiam evitar o uso do
termo "judeu" pelo que carregava de pejorativo. Hoje, a situação se inverteu. Os
judeu-franceses passaram a se auto-identificar como "judeus" enquanto o termo
"israelita" tornou-se quase pejorativo, justamente por aludir a um judeu
envergonhado, que teria reprimido sua identidade em nome da
assimilação.
Nas últimas duas décadas, a freqüência de crianças em escolas da
comunidade aumentou. Com efeito, os judeus se mostram mais inclinados a
participar da vida comunitária17. Ademais,
começaram a se afirmar como atores visíveis no espaço público, bem como a
expressar sua proximidade com Israel, que passou a ter um importante papel para
aqueles judeus que reclamam para si uma identidade "étnica". À semelhança de
outras comunidades que reivindicam alguma origem nacional anterior à imigração
para as sociedades européias, os judeus também teriam a sua nação originária,
Israel. Não é a nação de onde efetivamente imigraram (no caso da França, os
judeus são majoritariamente oriundos dos países do Norte da África), mas de uma
nação mítica cujos laços são constantemente emulados pelo governo de Israel e
por várias lideranças comunitárias, embora nem todos definam em Israel o foco da
sua identidade e, menos ainda, mostrem-se inclinados a imigrar para aquele
país.
Desse modo, acentua-se o processo de recomposição das identidades de
árabes/muçulmanos e de judeus. No primeiro caso, em função do distanciamento de
uma herança nacional e da adesão a uma comunidade religiosa transnacional; no
segundo, em razão do enfraquecimento da identificação com o modelo republicano e
do fortalecimento da identidade comunitária. Ambos os grupos passaram, então, a
repercutir de maneira mais intensa os conflitos do Oriente Médio.
A segunda ordem de razões considera que a hostilidade contra os
judeus na Europa não pode ser entendida apenas como conseqüência direta da
transferência e da apropriação dos problemas políticos do Oriente Médio. Suzan e
Dreyfus18 argumentam
que a violência é sobretudo a expressão do descontentamento com as dificuldades
que parcelas importantes de imigrantes árabes/muçulmanos e seus descendentes têm
enfrentado na integração à sociedade francesa, particularmente no sistema
educacional e no mercado de trabalho.
Assim, o discurso antiocidental, antiisraelense e antijudeu
permitiria a esses jovens expressar sua frustração e lhes daria uma nova
filiação identitária. Analogamente, a reação dos judeus à violência se deveria
menos ao conflito no Oriente Médio ou ao temor da comunidade mulçumana e mais ao
medo do ressurgimento do anti-semitismo na população francesa em geral. Tratados
sob essa ótica, os atos de hostilidade contra os judeus adquirem uma dimensão
propriamente nacional, na qual estariam em jogo os antagonismos entre minorias e
o próprio futuro da sociedade francesa. Mas, se é assim, a pergunta que se segue
é: por que os judeus na Europa se tornaram o alvo privilegiado das manifestações
de descontentamento de grupos de imigrantes árabes/mulçumanos e seus
descendentes na Europa?
Alguns estudiosos adotam a velha noção de "bode expiatório" para
explicar a animosidade contra os judeus. Segundo tal interpretação, o
anti-semitismo emanaria de uma situação de crise ou de um episódio de frustração
social intensa. Durkheim19 já havia
proposto essa explicação em 1899, a propósito do caso Dreyfus, escândalo
político que dividiu a França por muitos anos, provocado pela falsa condenação
por traição de um oficial do Exército de origem judaica. O autor afirma que
"quando a sociedade sofre, ela tem necessidade de encontrar alguém a quem
imputar seu mal"20. Para esse
papel de bode expiatório seriam designados aqueles cuja imagem já carrega algum
tipo de juízo negativo da opinião pública. Interpretada por essa chave
analítica, Rosenbaum21 considera
que as dificuldades de inserção socioeconômica na sociedade mais ampla seriam
vividas como frustrações de minorias que se projetam por meio da incriminação
dos judeus ("eles controlam os meios de comunicação", "eles têm tudo, nós não
temos nada"). Uma vez que a maioria dos judeus descende de imigrantes do Norte
da África, a animosidade se agrava pela facilidade de estabelecer comparação com
os demais imigrantes da região, alimentando a inveja e a hipersensibilidade
perante os destinos sociais dos grupos.
De fato, o processo de integração dos judeus na França foi
bem-sucedido e passou a simbolizar um modelo que parece inacessível a outras
minorias, especialmente às de origem norte-africana. Em 2002, mais da metade dos
domicílios de judeu-franceses situava-se na região parisiense; quase metade dos
chefes de família tinha grau universitário, índice superior à média dos
franceses22.
Todavia, a explicação a partir da categoria do "bode expiatório", que
remete prioritariamente às desigualdades socioeconômicas entre "comunidades" e a
processos de ordem psicológica, não atenta para o poder das imagens e
representações construídas acerca da relação entre "Israel" e "os palestinos"
sobre a formação identitária dos jovens imigrantes ou descendentes de imigrantes
dos países árabes/muçulmanos.
Wieviorka23 assinala
justamente a importância de levar em conta as duas dimensões do problema: a de
"dentro" (condição de exclusão) e a de "fora" (o conflito entre Israel e os
palestinos) para explicar a animosidade antijudaica. O autor conseguiu captar,
no discurso dos seus entrevistados24, a
correspondência mítica que jovens descentes de imigrantes do Norte da África
estabelecem entre o mundo definido pelo viés palestino e a situação deles na
França. Desse modo, os jovens sublinham
a impotência dos árabes no mundo (e a deles próprios na França), a
incapacidade de os árabes e os mulçumanos se ajudarem (o que eles observam que
também ocorre entre seus correligionários na França), a inaptidão dos países
muçulmanos para socorrer os palestinos e, enfim, a hegemonia de um pequeno país,
Israel, sobre o mundo muçulmano (do mesmo modo que o judeu imaginário imporia à
França os interesses de uma pequena comunidade minoritária)25.
A construção de uma retórica de vitimização, como observa Chaumont26, marca a
maneira pela qual, na atualidade, grupos excluídos se auto-representam e definem
suas estratégias políticas para obter acesso privilegiado a recursos materiais e
simbólicos. Visto por esse prisma, os conflitos entre minorias podem ser
entendidos como uma disputa para ocupar o "campo social da vitimização". Como
hipótese, o autor sugere que os excluídos de hoje não dispõem dos mesmos
recursos que os explorados de ontem para negociar uma situação mais favorável no
sistema, como, por exemplo, a ameaça de paralisação da produção por meio de
greve. Na falta de outra moeda de troca, o recurso à posição de vítima passa a
ser o único instrumento disponível para validar as reivindicações de grupos
minoritários.
No ambiente de concorrência entre vítimas, os judeus e o Holocausto
são percebidos como ocupando por muito tempo um amplo espaço e hostilizados
pelas "novas vítimas", que os acusam de monopolizar a culpa coletiva local. A
disputa pelo lugar de vítima muitas vezes resvala para a banalização do
sofrimento do concorrente, quando não para a própria negação do Holocausto, como
veremos a seguir.
UM NOVO ANTI-SEMITISMO ?
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Print version ISSN 0101-3300 | doi: 10.1590/S0101-33002007000300005
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