O Sionismo Religioso de Esquerda Cresce

Eles foram criados no seio da direita colonial.
Agora, estão determinados a reviver a esquerda israelense.

O movimento Smol Emuni – a “Esquerda Fiel” – testemunhou de perto como um pequeno grupo levou a sociedade israelense para a direita.
Agora, planejam fazer o mesmo – do lado oposto.

por Italia Mashiach | Haaretz 28/11/25 | tradução PAZ AGORA|BR www.pazagora.org

Membros do Bnei Avraham, o braço ativista do Smol Emuni, ajudando palestinos perto de Ramallah no mês passado. “Há algo muito confuso sobre a nossa presença”, diz Amana Shlomo (à direita), que cresceu no assentamento de Tekoa. Crédito: David Bachar

“Lembrei-me da minha última passagem pela reserva, oito meses atrás. Estávamos sentados, fumando, e um dos caras disse que viu um pai e uma filha caminhando em uma estrada onde não deveriam estar. Ele pegou o rádio e recebeu a ordem: Atire no pai. Logo em seguida, outra policial foi ouvida na linha vermelha, confidencial, e disse: Abata a garota também. O cara não quis dizer o que acabou fazendo. Ou ele ficou com vergonha de ter usado a arma ou ficou com vergonha de ter demonstrado pena. O que é pior?”

Tuvia dá outro gole de cerveja. Ele ignora o fato de eu estar anotando o que ele diz no Shabat. A vontade de falar é grande demais. Estamos sentados em um banco de rua em Jaffa, fazendo uma pausa em um evento da véspera do Shabat no âmbito do Midrasha Emunit, um programa de estudos intensivo para jovens sob a égide de um movimento chamado Smol Emuni – a Esquerda Fiel. Tuvia tenta explicar como começou a participar dessa atividade de esquerda; seu fluxo de palavras ameaça nos afogar.

“O que me fez despertar, o que me fez querer agir, aconteceu durante meu atual período de serviço”, continua ele. “Eu estava conversando com amigos no sábado à noite, falando sobre o serviço na reserva, e alguém mencionou um cara que eu conheço bem. Ele e seus companheiros haviam capturado um homem de Gaza. O comandante do batalhão ordenou que o libertassem, mas eles não queriam que ele revelasse a posição deles, então simplesmente o levaram para o telhado e o executaram.”

“Quando foram apanhados, a punição consistiu em passar uma semana fora de Gaza – consegue imaginar? Um amigo que estava conosco e ouviu a história disse: ‘Fazíamos isso sempre, mas sem sermos apanhados.’ Saí de lá em estado de choque. Não sabia o que fazer. Já tinha ouvido falar de crimes de guerra antes, mas desta vez era diferente.”

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Os soldados descritos em ambas as anedotas cresceram no movimento sionista religioso, como o próprio Túvia, que enfatiza seus sentimentos de profunda e crescente vergonha e alienação em relação à sua comunidade. Durante seu período anterior de serviço, ele cortou suas costeletas e, depois de ouvir o sargento religioso dizer que, no final, os gentios – incluindo o soldado druso da unidade – seriam “nossos escravos”, Túvia substituiu sua quipá por um boné.

“Há o alcoólatra em ‘Rinoceronte’ [de Eugène Ionesco]”, diz Bérenger, que reclama por simplesmente ser incapaz de ser um rinoceronte [isto é, de se conformar]. “Eu me sinto como ele”, acrescentando que, depois de ouvir a história sobre o incidente da execução, começou a procurar uma maneira de agir. Ele conheceu os líderes da Midrashá [seminário de estudos religiosos], Roy Kleitman e Amana Shlomo, por acaso: em suas palavras, ” besiyata dishmaya ” – por providência divina. Através da Midrashá, também se juntou a outras atividades do Smol Emuni, incluindo o ativismo nos territórios [da Cisjordânia], que ele ainda ocasionalmente chama pelo nome bíblico de “Judéia e Saméaria”.

“Senti-me em casa na Midrashá, entre pessoas que se identificam comigo”, explica. “Isso me levou a trilhar um novo caminho. É um mundo totalmente novo de mayim hayim [águas vivas].” Por meio dos estudos oferecidos nesse contexto, as primeiras fissuras em sua identidade religiosa ganharam um contexto, uma linguagem e um propósito, tudo canalizado para a prática.

Há quase três anos, escrevi um artigo na edição hebraica do Haaretz com minhas impressões sobre a conferência de fundação do Smol Emuni em Jerusalém. Naquela época, algumas semanas após o discurso ameaçador do Ministro da Justiça Yariv Levin sobre um golpe de Estado, e muitos meses antes de 7 de outubro , o desespero reinava no país. Para um cidadão comum de esquerda, secular, um auditório lotado de pessoas que falavam a linguagem da direita, mas estavam comprometidas com a esquerda, gerava uma sensação de esperança. Nenhum dos presentes parecia duvidar da profundidade de seu compromisso. Eles não estavam apenas seguindo o que se chama de centro-esquerda. Havia uma verdadeira esquerda ali. Mas ainda era difícil avaliar a seriedade do encontro naquele momento. A atmosfera entre os que circulavam no saguão era a de um grupo de adolescentes que havia escapado para uma noite livre na cidade grande. A imagem de uma espécie de “sair do armário” ressoava. Teriam eles vindo em busca de consolo entre pessoas como eles, ou para se organizar para uma ação concreta? Só o tempo diria, pensei então.

Entretanto, o Smol Emuni tem organizado um número crescente de atividades. De fato, daquela conferência surgiu um movimento que se espalha em muitas direções, de forma concreta e sistemática. Além de fundar a já mencionada escola Midrashá para jovens, o grupo também criou uma editora; inclui um dos maiores e mais dedicados grupos de jovens ativistas israelenses que buscam proteger de ataques pastores e colhedores de azeitonas palestinos nos territórios ; e realiza sessões de estudo com o objetivo de forjar uma nova linguagem religiosa de esquerda. O grupo dissemina literatura humanista-religiosa para soldados, publica uma revista, oferece um programa para o ano de serviço militar obrigatório e coordena o que chama de comunidade de professores do sistema estatal de educação religiosa. Em suma, os ativistas do movimento estão tanto percorrendo as colinas do Vale do Jordão quanto criando raízes em cursos de educação e treinamento, em orçamentos e instituições. Uma filial do Smol Emuni, composta predominantemente por judeus praticantes, foi formada nos Estados Unidos, e outras estão sendo organizadas na Inglaterra e na Itália.

Mikhael Manekin, um dos fundadores do Smol Emuni, lembra que, após o assassinato do primeiro-ministro Yitzhak Rabin há 20 anos, o movimento “sionista religioso” decidiu incutir seus valores – “para que se fixassem nos corações das pessoas” – e agora ele quer fazer o mesmo [com valores progressistas].

“Encontramos o “sionismo religioso” em todos os lugares, da manhã à noite, em cerimônias e no sistema educacional”, diz ele. “Não em termos políticos, mas como parte da vida. Para isso, é preciso arregaçar as mangas e trabalhar com o Estado. Somos sionistas religiosos na forma como trabalhamos com o Estado. Há um sentimento justificado de urgência agora, e a pressão nos faz sentir como se estivéssemos numa corrida de curta distância, mas do meu ponto de vista é uma grande maratona. Daqui a 20 anos, gostaria de ver rabinos municipais surgidos das instituições de Smol Emuni.”

Vinte anos?

Manekin: “O povo eterno não tem medo de uma longa estrada.”

De volta à noite de Midrashá em Jaffa, onde as melodias do Shabat mal se sobrepõem à música do bar ao lado. Ao redor da mesa de jantar, posta em um típico estilo religioso tradicional, estão cerca de doze formandos da quarta turma do curso de Midrashá, liderados por Kleitman e Shlomo. Este é o último Shabat do programa, que incluiu três semanas intensivas de estudo e mais três fins de semana em diferentes lugares do país. A rotina matinal é caracterizada pelo estudo de temas religiosos e outros em chevruta – um método no qual duas pessoas estudam um texto juntas; à tarde, há palestras políticas.

“De manhã construímos, à tarde destruímos”, ri Shlomo.

O programa é impressionante. As 300 páginas de material didático distribuídas aos jovens contêm textos sobre moralidade e poder judaicos, fé e política, e as relações de Israel com outras nações. A Torá e Maimônides estão presentes, assim como filósofos como Emmanuel Levinas e Martin Buber, além da cronista do Levante, Jacqueline Kahanoff. As palestras do programa político abrangem temas como colonialismo e o aparato de ocupação, a indústria armamentista de Israel e o que é chamado de “Um olhar mizrahi sobre o sionismo e o conflito”.

Houve uma visita guiada sobre a Nakba em Haifa, uma palestra da jornalista do Haaretz, Amira Hass, sobre Gaza, e outra do deputado Ayman Odeh (Hadash-Ta’al) sobre os eventos de outubro de 2000 (quando a polícia atirou e matou 13 manifestantes árabes). Outras visitas foram realizadas em Lod, Hebron e em “aldeias não reconhecidas” de beduínos no Negev – uma introdução abrangente à repressão da identidade israelense. “Nos Shabatot que passamos em Haifa, a filial local do Hadash [o partido árabe-judaico de esquerda, com tendências comunistas] no uádi tornou-se nossa sinagoga”, diz Kleitman. “Acendemos velas sob retratos de Lenin e Marx.”

Em torno da mesa de Shabat em Jaffa, entre outros, estão colonos que se descrevem como tendo sido criados sob o princípio da supremacia judaica e movidos por uma sede de sangue e vingança, mas que hoje incentivam seus amigos online a se informarem sobre a ocupação e a se juntarem ao ativismo nos territórios. Há também Haredim que falam de sofrer com a ignorância, com os olhos ávidos por informações sobre a realidade fora de sua bolha. Dentro de um movimento mais amplo por mudanças sociais, a Midrashá constitui, portanto, uma espécie de força de vanguarda, buscando promover a transformação política do indivíduo. Para alguns, a experiência é profundamente impactante.

Shulamit Arnon, nascida no assentamento judaico de Hebron, é uma das 55 graduadas da Midrashá. “Cheguei com certas suspeitas sobre para onde minhas convicções políticas estavam caminhando”, diz ela. “Durante anos, estava claro para mim que eu não era exatamente de direita, mas os estudos na Midrashá validaram essas suspeitas. Foi lá que minhas opiniões tomaram forma e se tornaram mais coerentes e historicamente fundamentadas.” Arnon se lembra de um momento em que começou a tremer durante uma visita a Deir Yassin, local do massacre de mais de 100 árabes em 1948. “Eu mal conseguia ficar em pé”, recorda. “Nunca na minha vida me senti fisicamente incapaz de ouvir. Foi uma reação corporal que eu não entendia. Na Midrashá também aprendi que quanto mais sei, menos confortável me sinto comigo mesma.”

Mikhael Manekin

A Midrashá é a fonte mais promissora de novos membros para os Bnei Avraham (Filhos de Abraão), o braço ativista do Smol Emuni, que se autodenomina a maior organização de jovens adultos engajados na criação de uma “presença protetora” nos territórios palestinos. Eles acompanham pastores, ajudam na colheita de azeitonas e até passam fins de semana em aldeias palestinas que estão sendo alvo de colonos . Enquanto a Midrashá busca promover uma mudança profunda, o ativismo é a linha de frente do Smol Emuni. Quando dezenas de seus membros chegam para apoiar os pastores e agricultores palestinos em situação precária, o encontro com os “jovens das colinas” [colonos agressivos] – que cresceram no mesmo tipo de ambiente religioso – é excepcional e fascinante.

É uma tarde de sexta-feira no final de outubro, não muito longe da aldeia de Al-Lubban, na Cisjordânia. Quinze ativistas do Bnei Avraham estão limpando campos de propriedade palestina. Atrás da colina, um posto avançado hostil surgiu e os agricultores têm sido submetidos a várias formas de assédio: mangueiras de irrigação cortadas, árvores derrubadas, incursões realizadas. Uma situação terrível e contínua aqui e em outros lugares. Estamos a menos de sete quilômetros da cidade de Shoham e a quinze minutos de Petah Tikva, no centro de Israel. Pergunto aos ativistas, que estão ocupados consertando um dos terraços agrícolas da aldeia, como o fato de compartilharem uma educação religiosa semelhante afeta sua interação com os colonos hostis.

“Há algo muito confuso sobre a nossa presença”, diz Shlomo, explicando que até cerca de uma semana antes, ela e seus colegas ativistas pensavam que sua presença estava tendo um efeito moderador – mas isso foi antes de também eles “levarem uma surra” dos colonos de Ras al-Ein, no Vale do Jordão. “Eles sabiam quem eu era, sabiam meu nome, sabiam que eu cresci no [assentamento de] Tekoa. O irmão de bons amigos meus do passado estava lá, do outro lado, e não fez diferença nenhuma”, continua ele. “‘Você foi o primeiro a trazer os rapazes para a fazenda dos colonos'”, gritaram para ele, referindo-se aos seus tempos como líder popular do movimento juvenil nacional-religioso Bnei Akiva. Hoje, ela reconhece, um grande número desses ex-membros do grupo entre os chamados jovens das colinas.

Em resposta à mesma pergunta sobre como lidar com este último grupo, Avital Engel, uma estudante de literatura de Jerusalém que vem do que chama de um lar “muito religioso”, diz: “Basicamente, isso me dá a vantagem de saber de onde eles vêm. Sinto muita compaixão por essas crianças. Tenho a sensação de que estão pegando algo que me é muito caro e distorcendo.” Ela relembra um incidente em uma vila chamada Al-Muarrajat, quando tentou conversar com dois colonos armados que invadiram uma escola palestina a cavalo. A conversa deles abordou o preceito de “amar o estrangeiro”, a destruição de Amalek e outros assuntos. “Eles não me bateram duas vezes? Bateram sim”, afirma ela.

Por sua vez, Kleitman relata um dia em que ele e outros dois ativistas chegaram para levar comida aos seus parceiros palestinos em Hebron, cerca de uma semana após o dia 7 de outubro. Ao chegarem ao bairro de Tel Rumeida, encontraram três soldados mascarados. “Eles correram em nossa direção, nos derrubaram no chão, pressionaram o joelho contra nossas costas, apontaram suas armas para nós e começaram a nos interrogar”, recorda. Mas quando os soldados souberam que os ativistas detidos eram originários da renomada Yeshiva Otniel, na Cisjordânia, ficaram apreensivos e os libertaram. Algumas semanas depois, um amigo nacional-religioso disse aos ativistas: “Tenho um amigo que conheceu vocês em Hebron”.

Segundo Kleitman, “O fato de sermos irmãos deles tem um impacto. Mas, no fim das contas, temo que um dia eles atirem em nós. Não está claro quando essa linha será cruzada.”

Um mapa da Eretz Israel está pendurado na parede de Tantur, um instituto ecumênico ao sul de Jerusalém. Ele está representado deitado de lado, apontando para o leste, como era antigamente. Cerca de uma dúzia de estudiosos estão sentados em círculo, debatendo minuciosamente um texto de Elijah Benamozegh, um rabino italiano do final do século XIX. O grupo é composto por funcionários da Makom, editora da Smol Emuni, e membros do círculo teológico do movimento. Seu trabalho pode parecer erudição esotérica, mas eles estão no cerne do ativismo da organização.

“Estou usando este texto porque ele fala sobre nacionalismo e tendemos a ficar calados quando se trata de falar sobre outras nações”, diz Gabriel Abensour, doutorando em história, que traduziu o texto do francês. O movimento “sionista religioso”, em essência, ressuscitou Benamozegh porque precisava de uma linguagem baseada na Torá para o nacionalismo, explica ele, mas optou por traduzir trechos muito específicos de seus escritos (o principal tradutor do rabino é ninguém menos que o Rabino Dr. Eliyahu Rachamim Zini, tio de David Zini, o recém-empossado chefe do serviço de segurança Shin Bet).

Abensour encontrou visões intrigantes e radicais embutidas nos escritos não traduzidos de Benamozegh. “As nações devem respeitar seus direitos mútuos”, lê ele. “O simples reconhecimento mútuo entre as nações constitui aceitação tácita do jugo do Reino dos Céus.”

Um dos objetivos do grupo de estudos é encontrar falhas em concepções religiosas que hoje podem soar neutras e óbvias, mas que, na verdade, são interpretações que servem a uma visão de mundo nacionalista. Sua premissa é que interpretações também existem e, ao utilizá-las, é possível criar uma nova linguagem religiosa de esquerda – uma narrativa diferente que servirá de base para uma política diferente.

“De fora, a tradição judaica parece totalmente imutável”, explica Dvir Warshavsky, que também é estudante, membro do grupo e um ativista fundamental do Bnei Avraham. “Mas quando você vive dentro da tradição e a observa por dentro, percebe que ela é muito flexível. Eu projeto a casa em que moro – sei que existem alternativas.”

O tema principal da sessão de hoje é um artigo acadêmico sobre lugares sagrados que Warshavsky escreveu em coautoria com um colega ativista chamado Avraham Oriah Kelman, doutorando em estudos religiosos em Stanford. Ao longo da história, argumentam eles, os lugares sagrados funcionaram como espaços inter-religiosos compartilhados e não apenas como focos de atrito.

“Durante 1.500 anos, os judeus viram o Túmulo de José [em Nablus] como um lugar conhecido por gerar abundância agrícola para todos, especialmente para os muçulmanos que viviam nas proximidades”, observa Warshavsky. “E então, repentinamente, colonos chegam na década de 1980 e geram o completo oposto: de um lugar que lançava suas bênçãos sobre todos ao seu redor, para um lugar que precisa ser protegido daqueles que o cercam e que são [percebidos como] uma ameaça à sua pureza.” A lembrança desses tempos e dessas tradições esquecidas, acredita o grupo de Tantur, é o primeiro passo para a criação de uma alternativa política.

Na sociedade israelense, existe uma narrativa real: a do “sionismo religioso”; a alternativa é o secularismo, que se dedica principalmente a negar símbolos de identidade e herança cultural. Mas, todos os dias, na sinagoga, ouvem-se orações que eram recitadas muito antes do surgimento do supremacismo judaico.

Avraham Oriah Kelman

“Estamos tentando reconstruir a tradição, purificá-la do que lhe aconteceu depois de 1967, ensinar e aprender a religião esquecida chamada Judaísmo. Essa linha vital da tradição torna possível pensar em termos de algo que precedeu Israel e o Sionismo. Temos sabedoria à qual recorrer – a sabedoria das gerações.”

Quando você e os outros falam sobre a sabedoria das gerações de religiosos, como pessoa secular, ouço ao fundo o conceito da “carroça cheia” e da “carroça vazia” [uma parábola que se relaciona, respectivamente, à sabedoria religiosa versus o vazio secular]. A esquerda secular também tem uma tradição, tem valores e bagagem cultural – por que a religião é a tábua de salvação?

Kelman: “Eu penso sobre o que o movimento religioso de esquerda pode contribuir para o discurso de esquerda. Uma das coisas em que somos bons é refletir sobre a posição do indivíduo em relação ao poder, sobre o permitido e o proibido, sobre a virtude. A linguagem religiosa possui um grande poder justamente por ser haláchica [baseada na lei religiosa]. Isso é algo que falta particularmente na linguagem liberal. O liberalismo organiza a sociedade como um coletivo e não se preocupa com a vida do indivíduo, porque o indivíduo é livre. Mas agora precisamos de instruções – estamos em uma crise moral.”

A questão é se você vê na linguagem religiosa uma “irmã” igualitária nessa luta, ou se acha que ela também oferece alguma esperança para a esquerda secular. Há arrogância no sionismo religioso em que você foi criado. Seu grupo também sente que parte de uma posição mais elevada?

Warshavsky: “De certa forma, é o oposto. Abandonei o “sionismo religioso” porque sentia que vivia num vagão muito, muito vazio. Quando se vive numa sociedade com algo tão agressivo, surge uma sensação de orfandade. Você anseia por um rabino, um professor, alguém de quem possa aprender a Torá sem ser seletivo… É uma experiência de solidão muito difícil.”

“Foi justamente quando entrei no espaço da esquerda que senti que estava diante de uma carroça cheia. Sei que, como pessoa religiosa, tenho muita matéria-prima, chego com uma bagagem rica, mas ela não está consolidada. Porque, no fim das contas, um discurso se organiza em torno de um segmento da população, uma sociedade, uma corrente. E eu não tinha isso, porque estava em um espaço intolerável, organizado em torno de um mundo perigoso de valores.”

Kelman: “Eu me identifico muito com isso. Passei muitos anos no mundo das yeshivot, envolvido em uma busca intelectual e espiritual. Quando menino, queria ser profeta. Esse era o meu sonho, que Deus falasse comigo. Eu estudava a Torá o tempo todo e rezava. Queria uma conexão com o transcendente – com o que está além deste mundo, que me proporcionasse algum tipo de clareza, porque eu tinha perguntas. Em certo momento, entendi que isso não interessava a nenhum dos meus professores. Que o meu meio simplesmente queria que eu me casasse com uma mulher religiosa, para termos muitos filhos pequenos de colonos e preenchermos um espaço onde os palestinos não conseguiriam viver.”

“O pensamento no “sionismo religioso” é muito fechado. Fique na sua, vote nos partidos certos, no final tudo ficará bem. A coisa mais profunda, a busca humana interior que acompanhou a humanidade ao longo da História – mesmo antes de chegarmos às questões políticas – está muito escassa, vazia. É por isso que os “sionistas religiosos” viajam para a Índia. Há um sentimento de vazio. E em um lugar onde se fala de religião o tempo todo, essa dissonância é muito pronunciada.”

“Ao mesmo tempo, acredito que, dentro da crise geral que a esquerda em Israel e o liberalismo como um todo estão vivenciando, a voz religiosa tem uma contribuição singular. É muito importante que aprendamos uns com os outros.”

O material didático distribuído aos alunos da Midrashá contém textos sobre moralidade e poder judaicos, fé e política, e as relações de Israel com outras nações. As aulas abrangem temas como colonialismo e ocupação, e a indústria bélica israelense.

Makom, o braço acadêmico-filosófico de Smol Emuni, publicou até o momento quatro livros, com mais dois em fase de planejamento. Publica tanto obras originais quanto novas edições de textos que foram esquecidos por razões políticas.

“Estamos promovendo uma ‘ressurreição’ do pensamento religioso de esquerda que não encontra espaço na corrente principal”, explica Ayala Chen Atkin, coordenadora da Makom. “Estamos tentando criar um cânone – uma biblioteca para novos públicos que buscam essa linguagem.”

A equipe também está trabalhando na primeira edição de um periódico semestral em coordenação com o Instituto Van Leer de Jerusalém. Está sendo planejado ainda um beit midrash virtual (local de estudo religioso) que oferecerá aulas introdutórias gravadas sobre temas como “hassidismo, cabala (misticismo), pensamento medieval – mas com uma orientação de esquerda”, diz Atkin, observando que o ímpeto para a iniciativa surgiu de pedidos de professores que desejam lecionar sobre esses tópicos, mas “tudo o que encontram na internet é de extrema direita”.

A conferência anual Smol Emuni, realizada este ano no início de setembro – antes do cessar-fogo entrar em vigor – reúne todas as filiais da organização. O evento mais recente, assim como os demais, aconteceu no Heichal Shlomó, em Jerusalém – um antigo centro do sionismo religioso e antiga sede do Rabinato Chefe de Israel. O salão estava lotado de pessoas, com as cadeiras de plástico que carregavam acima da cabeça parecendo flutuar no ar em meio à multidão que inundava os corredores.

No palco, oradores se manifestaram contra a fome e a destruição em Gaza, algo que poucos ousavam fazer no país. Um artista de spoken word improvisou em árabe; o rapper Sameh Zakout reproduziu uma mensagem de voz de um parente seu em Deir al-Balah, em Gaza, que durante dois anos se alimentou apenas de ervilhas. Em alguns momentos, os textos pareciam fazer parte da programação de uma futura cerimônia em memória das vítimas.

“Não temos um documento político, mas o princípio que norteia tudo é o da igualdade e da compaixão”, explica Manekin. “Quando digo que sou de esquerda justamente por ser crente, é porque a religião em que fui criado se preocupa quase obsessivamente em lidar com os fracos e em rejeitar o uso da força. Para mim, é claro que a maioria das pessoas não percebe a religiosidade judaica dessa forma, mas acredito que ela foi percebida assim durante a maior parte da História judaica. Em outras palavras, é somente agora que pessoas como nós se tornaram minoria.”

Até que ponto Smol Emuni é político no sentido estrito da palavra?

Manekin: “A resposta está na pergunta. O termo ‘smol emuni’ é problemático por muitos motivos, mas a palavra ‘smol’ [ à esquerda] é parte disso. Não dá para ser apolítico e se autodenominar ‘Smol Emuni’, e é difícil para mim imaginar um direitista que se sentiria à vontade aqui hoje. Toda a questão aqui é política, e tentamos ser diretos sobre nossas intenções.”

Apesar da ideologia apresentada durante as sessões, um esquerdista secular pode sentir antagonismo em relação a esse tipo de encontro, especialmente se for um daqueles que se afastaram completamente da religião por causa do judaísmo nacional-religioso. A kipá, o colorido adorno de cabeça, o discurso temperado com citações de fontes judaicas, seu sentimentalismo açucarado – a cada menção a “caminhos agradáveis” ou “uma sucá de paz”, pode-se sentir o impulso de fugir. A suspeita em relação à religião e aos religiosos pode facilmente ofuscar o que está sendo ouvido.

“Sei muito bem o que é ser uma pessoa religiosa em um espaço secular onde sou vista como uma ameaça ou, por outro lado, como um ‘bichinho de estimação’ religioso fofo”, diz Manekin, que atuou como CEO da Breaking the Silence, uma ONG que publica depoimentos de soldados sobre o serviço nos territórios, e como CEO da Molad – Centro para a Renovação da Democracia Israelense. “Há uma sensação de que estamos sendo vistos como uma espécie de convidados, e um dos perigos é que façamos o mesmo com outros grupos. Que digamos: ‘Que bom ver uma pessoa secular como você na conferência’. A questão é encontrar uma maneira de conversar sem julgamentos sociológicos” – mesmo quando as disparidades estão enraizadas em questões de princípio. “Precisamos dialogar com todos. Por exemplo, é muito importante conversarmos com os soldados que estão servindo em Gaza, algo que a ‘extrema esquerda’ não faz.”

A necessidade de tal diálogo é particularmente grande para remediar a desconexão entre o público liberal secular e a corrente religiosa dominante, afirma ele. “A maioria da sociedade israelense hoje é tradicionalista. Não se pode fazer política se tivermos medo da maioria da sociedade. E não estou dizendo isso apenas no sentido utilitarista, de ‘o que garante votos’. A religiosidade, tal como é representada pelas lideranças religiosas, está se tornando odiada, então não posso reclamar das pessoas seculares que se sentem incomodadas com isso – mas mesmo assim precisamos de um diálogo.”

Mikhael Manekin

Alguns diriam que este não é um momento para diálogo, que agora precisamos lutar.

“Vou explicar minha resposta por meio de um exemplo de círculos mais radicais de esquerda. Digamos que você esteja envolvido em uma missão de proteção nos territórios palestinos, e um palestino esteja sendo expulso de suas terras. Você precisa se comportar de acordo com o colono ou o soldado, então precisa desenvolver a capacidade de dialogar, e isso o obriga a tentar entender o que se passa na cabeça dele. É a essa dinâmica que me refiro. Não a ‘Ei, cara, eu te amo’ ou ‘Vamos deixar nossas divergências de lado’, porque isso provavelmente acabará prejudicando o palestino.”

Atualmente, Manekin é o coordenador de infraestrutura do Smol Emuni, uma área com orçamentos e pessoal bastante limitados (“Por enquanto, tudo é feito de forma improvisada”). As atividades do movimento são financiadas pelo NIF – Fundo Novo Israel e por filantropos privados, a maioria judeus americanos, mas há a expectativa de que doações também cheguem da própria comunidade religiosa de esquerda em Israel.

Outra esperança, diz Manekin, é que seus colegas venham a ocupar cargos burocráticos importantes no país. “Muitos do Bnei Avraham e da Midrashá poderiam ser diretores de academias pré-militares e de programas de serviço militar obrigatório, ou altos funcionários nos ministérios da Fazenda, Educação e Bem-Estar Social, ou ainda parlamentares. Não estamos necessariamente os direcionando para isso. Não é uma conspiração, é conscientização cívica.”

Você está procurando por pessoas desse perfil que estejam atualmente no serviço público?

“Não precisamos procurá-los, eles já estão lá. O que está acontecendo agora é que, em todos os tipos de lugares, existem religiosos de esquerda que se sentem sozinhos. Eles dizem: ‘Eu gostaria de participar de uma aula com mais pessoas como eu’. Temos pessoas em várias posições, e muitas vezes elas anseiam por uma discussão como essa. Nós não as enviamos para lá. Mas estamos dizendo a elas: ‘Vocês têm companhia, nós apoiamos vocês’. Quando você se sente completamente sozinho, você tem muito mais medo de expressar sua opinião.”

A conferência anual contou com grupos de discussão sobre temas como “A Guerra e a Era Messiânica“, “Educação Fiel-Humanista” e “Uma Terra para Todos“. Houve uma sessão fechada para reservistas, liderada por Aviad Houminer-Rosenblum, outro fundador da Smol Emuni, onde os participantes compartilharam experiências de três, quatro e cinco missões em Gaza. Concentrei-me na expressão de um jovem de traços delicados e uma aliança fina, que batia os dedos. Seu olhar era vazio. Os outros compartilharam histórias de crimes de guerra, mas seus músculos faciais mal se moviam. Uma pessoa relatou ter sido diagnosticada com transtorno de estresse pós-traumático, outra se juntou ao movimento Quebrando o Silêncio, uma terceira foi declarada “moiser“, uma delatora, por seus companheiros, o que significa, segundo a halachá, que está condenada à morte.

Assim como a Midrashá e a Bnei Avraham, a Smol Emuni US também não foi planejada de cima para baixo propriamente dita, mas se desenvolveu de forma independente e se inseriu no movimento. Tudo começou com a iniciativa de um círculo de amigos religiosos em Nova York, metade deles ex-israelenses que, há cerca de um ano, foram levados pela melancolia de viver em um deserto político a se reunir para conversas informais de esquerda.

Com o aumento do interesse e a expansão do grupo, decidiram organizar sua própria conferência local e estabeleceram conexões com seus colegas na Terra Santa. “Na verdade, era um grupo sem identidade própria, então estamos crescendo de uma forma surpreendente e rápida”, diz Esther Sperber, ex-moradora de Jerusalém e diretora executiva do grupo. Ela está em contato com pessoas em diversas cidades dos Estados Unidos que desejam estabelecer comunidades semelhantes e também auxilia o projeto Smol Emuni Europeu, que está em fase de formação.

Das notícias internacionais, voltamos ao trabalho do Smol Emuni em Israel, especificamente ao seu sistema escolar. “Há semeadores de trigo e plantadores de árvores”, diz Manekin. “Nosso desafio, e o de todo movimento político, é ser ambos.” Entre os plantadores estão as pessoas envolvidas na Hasadeh, o braço educacional do movimento.

Yoel Ilani, professor do Colégio Midrashia para Meninas em Jerusalém, sob os auspícios do Instituto Shalom Hartman, participou no verão passado de um seminário Hasadeh de dois dias para professores. “Foi muito impactante”, diz ele. “Um encontro com professores que enfrentam o mesmo sistema de educação religiosa estatal, que não nos leva em consideração.”

Smol Emuni é uma definição precisa de sua identidade, diz Ilani, que cresceu em um lar religioso politicamente moderado na cidade de Yeruham, no sul do país, e que, eventualmente, impulsionado por um senso de missão, tornou-se educador. “Antes de ser uma organização pragmática com braços operacionais, é verdadeiramente uma comunidade que permite que muitas pessoas se sintam em casa. Meus pais nunca se identificaram com o Gush Emunim [movimento de assentamentos] ou com a corrente que se tornou cada vez mais central no sionismo religioso. Cresci alienado do sistema educacional que frequentei, com uma espécie de instinto de que eu nutria valores diferentes, mas não conseguia realmente articulá-los. As instituições [educacionais] religiosas estatais são muito políticas e extremamente monolíticas – representam uma proposta muito específica do que é o judaísmo.”

Hartman é de fato considerado relativamente de esquerda nesse sistema, mas a supervisão pedagógica, os livros didáticos e outros aspectos da vida ali estão profundamente enraizados na ideologia nacional-religiosa. “Os livros de História foram escritos no Instituto Har Bracha”, localizado no assentamento de direita homônimo perto de Nablus. “É simplesmente história como teologia”, observa Ilani. “Sempre gira em torno dos judeus, da providência divina e da Criação.”

Estar constantemente ocupado com a oposição à religiosidade e às pessoas religiosas é jogar fora o bebê junto com a água do banho. Se quisermos ter sucesso nessa área, precisamos de parceiros dentro da sociedade civil ampla e atuante.

Limor Yaakov Safrai

O mais difícil, diz Limor Yaakov Safrai, diretor da Hasadeh e um dos fundadores da Smol Emuni, é lidar com a Diretoria de Educação Religiosa que, por exemplo, organizou uma conferência recente onde “os reféns nem sequer foram mencionados, nem a dor e as dificuldades [de suas famílias]. Só luzes e milagres “.

As atividades da Hasadeh envolvem, portanto, o fornecimento de apoio emocional, bem como pedagógico concreto, para educadores de esquerda no sistema religioso estatal – “por exemplo, uma oficina na qual os problemas que enfrentamos diariamente são simulados”, diz Yaakov Safrai. “Digamos que os alunos entrem no ônibus escolar e, por algum motivo, comecem a cantar ‘Morte aos árabes’, e o motorista seja árabe. Como você reagiria?”

“Nosso crescimento tem sido extraordinário”, acrescenta ela. “Criamos nossa Comunidade de Professores há três meses e ela já conta com cem membros.”

A Hasadeh desenvolve planos de aula e currículos para aulas de civismo, educação e Bíblia, além de conteúdo para cerimônias realizadas ao longo do ano; atualmente, está organizando uma comunidade de pais. Yaakov Safrai acredita que todos esses esforços acabarão por dar frutos, como é típico nos processos longos e, por vezes, inesperados que ocorrem no campo da educação.

Yaakov Safrai, que cresceu em um lar nacional-religioso em um pequeno moshav em Gush Katif, conta que via palestinos de Gaza de sua casa, atravessando o pequeno posto de controle em Khan Yunis a caminho do trabalho no campo, mas não os via de fato. A primeira intifada eclodiu quando ele tinha 5 anos, no final de 1987. Seu pai chegou em casa com o para-brisa do carro quebrado e o vizinho foi esfaqueado nas costas – eventos que faziam parte da vida estressante e perigosa naqueles assentamentos.

Mas dúvidas políticas começaram a surgir. “Algo não funcionava para mim em termos de exclamações, paixão”, ela recorda. “Havia algo não resolvido.” No ensino médio, uma tia lhe deu de presente o livro “O Vento Amarelo”, de David Grossman – com seu olhar crítico sobre a ocupação na Cisjordânia – com a dedicatória: “Para minha sobrinha pensante”. Aos 20 anos, ela votou na esquerda.

Embora tivesse se mudado para Ma’aleh Gilboa, um kibutz religioso perto de Beit She’an, Yaakov Safrai voltou para a casa dos pais com o companheiro para ajudá-los antes da retirada das comunidades de Gaza em agosto de 2005; eles partiram um dia antes. Até o mês passado, ela era diretora do Departamento de Educação do Conselho Regional da Baixa Galileia, em paralelo com sua atuação em Smol Emuni. Agora, decidiu se dedicar a mudar o sistema – de fora para dentro.

Na semana passada, Hasadeh anunciou a abertura das inscrições para um ano de serviço religioso-humanista antes do alistamento no exército, em cooperação com a Hechalutz, uma organização de formação de lideranças inspirada nos pioneiros de Israel. A comuna de Be’er Sheva, composta por 16 pessoas, realizará trabalho voluntário com organizações judaico-árabe, bem como em escolas locais e com refugiados; um dia por semana será dedicado ao estudo com professores religiosos de esquerda.

No futuro, Hasadeh deverá oferecer programas de formação de professores e de liderança, além de bolsas de estudo. “A ideia é criar uma infraestrutura de capital humano que influencie todo o sistema de forma abrangente”, afirma Yaakov Safrai.

O sistema de educação religiosa estatal é extenso e possui orçamentos consideráveis. Vocês parecem ser um grupo de pessoas simpáticas que se encontraram – mas que chance vocês têm contra uma força tão poderosa?

Yaakov Safrai: “A resposta reside nas virtudes do programa. Tanto o Movimento Kibutz Religioso, por um lado, quanto a Yeshiva Har Hamor [de extrema direita], por outro, são organizações muito pequenas, mas cada uma, em sua geração, conseguiu influenciar todo o movimento sionista religioso – e, consequentemente, toda a sociedade israelense. Em outras palavras, eu não preciso necessariamente ser grande. Preciso conseguir incutir uma linguagem… A maioria das pessoas que encontro não quer destruir, quer paz. São essas que vamos mobilizar.”

Onde você aprendeu a fazer esse trabalho?

“Não se trata de um programa estratégico arquitetado pelos anciãos de Sião. Quando se tem uma verdadeira chama interior, quando se responde a uma necessidade real e se trabalha para criar uma infraestrutura – linguístico-conceitual, política, ativista e educacional – isso acontece. Trabalhei durante anos no Movimento Kibutz Religioso e aprendi sua doutrina. A abordagem de Har Hamor eu vivenciei em primeira mão quando era menina, no movimento sionista religioso.”

Existe algo que você espera obter da população laica?

“Sim. No fim, estamos criando uma realidade. Pode-se rotular o Smol Emuni como esotérico, e será isso que ele será. Ou pode-se dar-lhe um lugar, e ele se disseminará. E agora a questão é: qual é a nossa motivação? Queremos um judaísmo diferente, e esse é um interesse legítimo não apenas daqueles no mundo religioso. O que estou dizendo? Que estar incessantemente ocupado com a oposição à religiosidade e à religiosidade é jogar fora o bebê junto com a água do banho. Se quisermos ter sucesso nessa área, precisamos de parceiros dentro do público amplo e atuante. Cada batalha como essa distancia as pessoas [religiosas] da linguagem da esquerda, porque elas entram em pânico quando os esquerdistas as rejeitam.”

Mas você entende por que, no contexto atual, para certos elementos da esquerda, o sionismo religioso é um tema polêmico?

“Há aqui uma mistura deliberada de religiosidade com nacionalismo. Não espero que pessoas seculares sejam religiosas, espero apenas que não odeiem a religião, que não pensem que o judaísmo é a raiz de todo o mal. Acho que os nacionalistas seculares costumam ser muito mais rigorosos do que os nacionalistas religiosos, porque o nacionalismo deles sequer tem fundamento no mundo espiritual.”

“Nesse sentido, o judaísmo pode ser visto como oferecendo uma mensagem, da qual se podem extrair e reapropriar os elementos corretos. Assim como nos protestos contra o golpe de Estado, em que a bandeira foi resgatada, sugiro que o público secular resgate o judaísmo. Não o descarte. No momento em que for abandonado, alguém reivindicará a sua posse.”

Em mim, acende-se uma luz vermelha que diz: “Alguém está tentando me aproximar do judaísmo.”

“Eu entendo isso, então deixo claro que sou contra a religiosidade nesse sentido. Não vou ensinar sobre o judaísmo a vocês. Em uma ocasião, alguém me abordou e disse: ‘Que judaísmo incrível! Talvez você também realize suas atividades na nossa cidade?’ E eu respondi: ‘De jeito nenhum. Vocês as organizarão da maneira que entenderem.’ O judaísmo como cultura, como inspiração, como herança, nos conecta identitariamente a este espaço e também tem o potencial de criar coisas belas. Existe, sim, um judaísmo secular.”

“Eu entendo de onde vem essa preocupação – que o público secular se sinta ameaçado por toda manifestação religiosa. Mas acho que está perdendo espaço. Em vez disso, podemos dizer: ‘Você está confuso, eu não sou menos judeu do que você, simplesmente vejo as coisas de forma diferente. Não é que eu não queira o judaísmo – eu não quero o seu judaísmo.’ E eu também quero o meu judaísmo e quero que vivamos juntos em paz. Com a minha visão de mundo, não quero coagir ninguém. Não se trata de atrair pessoas para a religião, mas sim de atrair pessoas que nutrem um sentimento judaico de um tipo ou de outro para uma visão de mundo humanista.”